原文：Emma Goldman「The Individual, Society and the State」（1940年）
人々の心は混乱しています。というのも、私たちの文明の根本が揺らいでいるように感じられるからです。人々は既存の諸制度への信頼を失いつつあり、より知的な人々は、資本主義的工業主義が、それ本来の目的を果たすどころか、それに反する結果を生み出していると理解しています。
世界は、いかにしてこの状況を打開すべきか、見出せずにいます。議会主義や民主主義は衰退しつつあり、人々はファシズムやその他の「強力な」政府の形に救いを求めています。
現在、世界中で繰り広げられている思想の対立は、緊急に解決を要する社会問題を含んでいます。個人の幸福、そして人類社会の行く末は、これらの問題に対する適切な答えにかかっています。経済危機、失業、戦争、軍縮、国際関係などが、その代表的な課題です。
国家や政府、その機能と権限については、今やすべての思慮深い人々にとって切実な関心事となっています。文明国における政治的展開は、こうした問いを私たち自身に突きつけています。私たちは強力な政府を持つべきでしょうか。民主主義や議会制政府を選ぶべきなのか、それとも、今日の社会を悩ませている諸問題の解決策は、何らかの形でのファシズムや独裁——君主制的であれ、ブルジョワ的であれ、プロレタリア的であれ——にあるのでしょうか？
言い換えれば、私たちは民主主義の弊害を、さらに多くの民主主義によって癒すべきなのでしょうか。それとも、民衆による政府というゴルディアスの結び目を、独裁という剣で断ち切るべきなのでしょうか。
私の答えは、そのいずれでもありません。私は独裁やファシズムに反対であると同時に、議会制度や、いわゆる政治的民主主義にも反対します。
ナチズムは文明への攻撃であると、しばしば正しく形容されますが、私はこの特徴が、あらゆる形の独裁、さらには、あらゆる種類の抑圧や強制的な権力にも、同様に当てはまると考えています。では、真の意味での「文明」とは何でしょうか。すべての進歩とは、本質的には、個人の自由が拡大し、それとともに外的権威の力が減少してきた過程のことです。これは、自然界においても、政治的・経済的な領域においてもあてはまります。自然界において人類が進歩してきたのは、自然の力を征服し、それを自らの利益のために利用できるようになったときでした。原始人が火を起こして闇に打ち勝ったとき、風をとらえ、水を利用するようになったとき、彼はまさに進歩の道を歩み始めたのです。
人間の改善への努力、発明や発見において、権威や政府はいったいどのような役割を果たしてきたのでしょうか。それは、まったく、あるいは少なくとも有益な形では、何の役にも立ってこなかったと言えます。常に進歩を成し遂げてきたのは個人であり、多くの場合、それは人間的あるいは神的権威による禁止、迫害、干渉にもかかわらず、あるいはそれらに抗して達成されてきたのです。
同様に、政治の領域においても、進歩の道とは、部族の長や氏族の権威、王子や国王、政府、国家といった存在から、徐々に距離を取っていくことにありました。経済的には、より多くの人々の生活が向上することが進歩を意味してきました。文化的には、こうしたすべての成果の結実として、政治的・精神的・心理的な独立性が高まってきたことが進歩のしるしでした。
この観点から見れば、人間と国家の関係をめぐる問題は、まったく異なる意味を持つようになります。それはもはや「独裁が民主主義より望ましいか」「イタリアのファシズムがヒトラー主義より優れているか」といった次元の話ではありません。より大きく、より本質的な問いが浮かび上がってくるのです。すなわち、「政治的政府、すなわち国家は、人類にとって本当に有益なものなのか？」「それは社会という仕組みのなかで、個人にどのような影響を与えているのか？」という問いです。
人生における真の現実とは、個人にほかなりません。個人は、それ自体でひとつの宇宙であり、国家のために、あるいは「社会」や「国家」といった抽象的なもののために存在しているのではありません。それらは結局のところ、個人の集合体にすぎないのです。人間、すなわち個人こそが、常に、そして必然的に、進化と進歩の唯一の源泉であり、推進力でした。文明とは、個人あるいは個人の集団が、国家、さらには「社会」——すなわち国家と国家崇拝によって従属し催眠にかけられた多数派——に抗して闘ってきた歴史でもあります。人間の最大の闘争は、成長と発展を麻痺させるために課されてきた人為的障害と人工的制約に対して行われてきました。人間の思考は、常に伝統や慣習によって歪められ、また、特権を持つ者たちの利益のために、誤った教育によってゆがめられてきました。すなわち、国家と支配階級によってです。この不断の、絶え間ない闘争こそが、人類の歴史なのです。
個性individualityとは、自分が何であり、どのように生きているかということに関する、個人の意識であると言えます。それはすべての人間に本来的に備わっており、成長を通じて現れてくるものです。国家や社会制度は移り変わっていきますが、個性は残り続けます。そして、個性の本質は「表現」にあります。尊厳と自立の感覚こそが、個性の育つ土壌なのです。
個性とは、国家が「個人」として扱うような、無個性で機械的な存在ではありません。個人とは、単に遺伝や環境、因果関係の産物にすぎないものではありません。確かにそうした要素も含みますが、それ以上の何か、それとはまったく異なる何かでもあるのです。生きている人間とは、定義されうる存在ではありません。彼こそが、あらゆる生命と価値の源泉であり、何かの一部であるのではなく、それ自体が一つの全体であり、成長し、変化しつつも、一貫した全体性をもった「個人」なのです。
この個性というものは、さまざまな「個人主義」の概念や理論と混同すべきではありません。ましてや「たくましい個人主義（rugged individualism）」などとは似ても似つきません。それはむしろ、個人とその個性を抑圧し、挫こうとする仮面にすぎません。いわゆるこの「個人主義」とは、社会的・経済的な放任主義（レッセフェール）であり、法律の詐術や精神的堕落、そして従順な精神を生み出す体系的な洗脳——すなわち「教育」と呼ばれるもの——を通じて、階級による大衆の搾取を正当化するものです。そのような腐敗し、歪められた「個人主義」こそが、個性にとっての拘束衣であり、人生を卑しい競争、物質的所有、社会的名声や優越のための奪い合いへと堕落させてきました。その「最高の知恵」とは、「後れを取ったやつが悪い（the devil take the hindmost）」という無慈悲な信条にほかなりません。
この「たくましい個人主義」は、最終的には現代における最大の奴隷制、極端な階級差、そして数百万の人々を食糧配給の列に追いやる結果をもたらしました。「たくましい個人主義」とは、支配者たちにはすべての「個人主義」を保障しつつ、民衆をわずかな「超人」たちに奉仕させる奴隷階級へと組織化するものでした。アメリカは、この種の個人主義を最もよく体現している国の一つでしょう。この名のもとに、政治的圧政と社会的抑圧は正当化され、美徳とさえ見なされています。そして同時に、人間が自由や社会的可能性を求めて努力することは、この同じ「個人主義」の名において、「非アメリカ的」であり「悪」として非難されるのです。
かつて、国家というものが存在しなかった時代がありました。自然状態において、人間は国家や組織的な政府を持たずに生きていました。人々は小さな共同体のなかで家族単位で暮らし、土地を耕し、手工業にいそしんでいたのです。個人、そして後には家族が、社会生活の基本単位であり、そこでは誰もが自由であり、隣人と平等でした。当時の人間社会は国家ではなく、相互の保護と利益のための結社――自発的な結社だったのです。年長者や経験豊かな者たちは、人々の指導者であり助言者ではありましたが、個人を支配したり服従させたりする存在ではありませんでした。
政治的な政府や国家というものは、ずっと後になって登場したものであり、それは強者が弱者を利用し、少数が多数を支配しようとする欲望から生まれました。宗教的であれ世俗的であれ、国家というものは、少数者による多数者への加害に法的・道徳的な正当性を与えるための装置として機能してきました。その「正当性」という外観は、人々をより容易に支配するために必要だったのです。なぜなら、いかなる政府も人々の同意なくしては存続できないからです。その同意は、明示的であるか、黙示的であるか、あるいは想定されたものにすぎません。立憲主義や民主主義とは、そうした「同意」の近代的な形にすぎず、家庭、教会、そしてあらゆる生活の場面で行われる「教育」と呼ばれる刷り込みと教化を通じて、人々に植え付けられてきたのです。
その「同意」の本質とは、権威の存在とその必要性に対する信念です。その根底には、「人間は本来的に邪悪で悪意に満ち、自分にとって何が善かを知るにはあまりにも無能である」という教義があります。あらゆる政府とあらゆる抑圧は、この教義の上に築かれています。神も国家も、このドグマによって存在し、支えられているのです。
しかし国家とは、結局のところ単なる名前にすぎません。それは抽象概念であって、実体ではありません。国家、民族、人種、人類といった他の観念と同じく、それ自体に有機的な現実はないのです。国家を「有機体」とみなすことは、言葉を偶像化しようとする病的な傾向を示しています。
国家とは、人々のある種の業務を処理するための立法・行政機構を指す言葉にすぎず、しかもそれは非常に拙劣に処理されています。そこには、神聖さも、神秘性も、尊厳も一切ありません。国家には良心もなければ、道徳的使命もありません。それは、炭鉱を運営したり鉄道を動かしたりする営利会社と、何ら変わるところがないのです。
国家には、神や悪魔と同じくらい、実在としての根拠がありません。それらはすべて、人間の反映であり、人間によって作られた観念にすぎません。なぜなら、人間——すなわち個人——こそが唯一の現実だからです。国家とは人間の影にすぎず、それは人間の不透明さ、無知、そして恐怖心の影なのです。
人生は、個人である人間に始まり、個人に終わります。個人なくして、人種も、人類も、国家も存在しません。いや、「社会」すら、人間なくしては成り立たないのです。生き、呼吸し、苦しむのは、つねに個人です。そして彼の発展や前進は、つねに彼自身が創り出した偶像、とりわけ「国家」という偶像との不断の闘争を通じてなされてきました。
かつては、宗教的権威が政治生活のあり方を教会のかたちに模して形成してきました。国家の権威や支配者の「権利」は天より与えられたものとされ、権力は信仰と同様に神聖なものと見なされていました。哲学者たちは国家の神聖さを証明しようと分厚い書物を書き連ね、なかには国家に絶対的な誤りなさや神のごとき属性を与えようとする者すらいました。国家は「超人間的存在」「最高実在」「絶対者」であるとまで語り出し、ついには自らその妄想に陶酔してしまったのです。
問いかけや批判は冒涜とされました。服従こそが最高の美徳とされました。そのような教義と訓練によって、ある種の考え方は、反復されることによってのみ「自明の真理」「神聖な事実」として扱われるようになったのです。
しかし、あらゆる進歩とは、本質的にはそうした「神性」や「神秘性」、あるいは永遠不変とされる「真理」の仮面をはがしていく過程でした。それは抽象的なものを排除し、それに代わって現実的で具体的なものを据える歩みでした。つまり、幻想に対して事実を、無知に対して知識を、そして闇に対して光をもたらす歩みだったのです。
このようにして個人がゆっくりと、そして困難の中で勝ち取ってきた解放は、国家の助けによって実現されたものではありません。むしろ、国家との持続的な衝突、死をかけた闘いを通じて、ようやくかすかな独立や自由のかけらが勝ち取られてきたのです。王や皇帝、政府からわずかばかりの自由を得るために、人類は莫大な時間と血を費やしてきました。
その長く続いたゴルゴダの道のなかで、真に英雄的な存在であり続けたのは「人間」そのものでした。抑圧と圧政、隷属と堕落の力に抗して闘い、血を流してきたのは、つねに個人であり、それも多くの場合たった一人で、あるいは志を同じくする他者と協力しての闘いでした。
それだけではありません。もっと重要なのは、 最初に不正と堕落に対して魂が反抗したのは、つねに「個人」だったという事実です。最初に不満を抱いた環境に対する抵抗という考えを抱いたのも、やはり個人だったのです。要するに、解放の思想も行動も、つねに個人によって生まれたのです。
このことは、政治的闘争に限らず、人間の生活と努力のあらゆる領域、あらゆる時代、あらゆる土地において当てはまります。進歩の先駆者であり、より自由でよりよい世界への第一歩を切り開いてきたのは、常に強い意志と自由への希求をもった個人でした。科学、哲学、芸術、さらには産業においても、「不可能」を構想し、それを実現するビジョンを描き、それに情熱をもって他者を鼓舞し、奮起させてきたのは、そうした個人だったのです。
社会的に見ても、常に先を見通す預言者、理想を掲げる夢想家こそが、心から望む世界を思い描き、人類の到達すべき高みへの道を照らす灯台の役割を果たしてきたのです。
国家とは、あらゆる政府とは——その形態、性格、色彩がいかなるものであれ——すなわち絶対君主制であれ立憲制であれ、君主制であれ共和制であれ、ファシズムであれナチズムであれボルシェビズムであれ、その本質において保守的であり、停滞的であり、変化を嫌い、それに反対する存在です。国家に変化が生じるとしても、それは常に外部からの圧力によるものであり、その圧力が統治者に対して服従を強いるほど強力なときに限られます。そしてそれは平和的であることは稀であり――たいていは「そうではなく」、すなわち革命によるのです。
さらに言えば、政府というものの本質的な保守性は、やがて必然的に反動性へと変わっていきます。これには二つの理由があります。第一に、政府というものは、一度得た権力を保持するだけでなく、それを強化し、拡大し、永続化させる傾向を本質的に持っているからです。これは国内においても、国際的な舞台においても同じです。権威が強まれば強まるほど、国家の力が大きくなればなるほど、それと並ぶような他の権力や政治的主体の存在を許容できなくなっていきます。政府の心理とは、国内外において常にその影響力と威信を拡大することにあり、そのためにはあらゆる機会を利用しようとするのです。この傾向を駆動しているのは、政府の背後にある経済的・商業的利益であり、政府はそれらの利益を代表し、奉仕しています。かつての歴史家たちは意図的に目を背けてきましたが、今日では、政府の存在理由の根幹がこうした利害にあることは、もはや大学教授でさえ無視できないほど明白になっています。
第二の要因として、政府がますます保守的かつ反動的になるのは、政府が個人を本質的に信用せず、個性を恐れているからです。現在の政治的・社会的体制は、個人やその絶え間ない革新への欲求を許容するわけにはいきません。したがって国家は「自己防衛」の名のもとに、個人を抑圧し、迫害し、処罰し、ときには命すら奪うのです。そしてこの行為は、現存秩序の維持を旨とするすべての制度によって支えられています。国家はあらゆる暴力と強制の手段を用い、その努力はまた「異端者」「社会的逸脱者」「政治的反逆者」に対して向けられた、多数派による「道徳的憤激」によっても後押しされます。この多数派は、長きにわたって国家崇拝に慣らされ、規律と服従を教え込まれ、家庭、学校、教会、報道機関といった場で、権威に対する畏怖の念を植え付けられてきたのです。
権威の最も強固なとりでは「画一性」です。そしてその画一性からのわずかな逸脱こそが、最大の「罪」とされます。現代生活の全面的な機械化は、この画一性を何千倍にも増幅させました。習慣、嗜好、服装、思考、思想にいたるまで、あらゆる場に画一性は浸透しています。その極致が「世論（public opinion）」です。その圧倒的な鈍重さの前に、立ち向かう勇気をもつ者はほとんどいません。そこから身を引こうとする者は、たちまち「風変わり」「普通でない」とレッテルを貼られ、現代生活のぬるま湯のような停滞を乱す存在として非難されるのです。
おそらく、制度化された権力そのもの以上に、個人を悩ませるのは、社会的な画一性と均質さです。人がもつ「独自性」や「個別性」、「差異」は、彼を異質な存在にしてしまいます。それは故郷の中でも、時には自らの家庭の中においてさえもそうです。しばしば、既成の枠に適応しやすい外国生まれの人々よりも、なおさら強くそう感じられるのです。
本当の意味で、人の生まれ育った土地——伝統、幼い頃の印象、記憶、愛着ある諸々に囲まれた場所——だけでは、感受性の強い人間にとって「我が家」と感じるには十分ではありません。そこに必要なのは、自分がその場所に「属している」という空気、自分と人々や環境とが「一つである」という感覚です。これは家族や地域社会といった小さな範囲にも、また「祖国」と呼ばれるより大きな生活圏にもあてはまります。世界全体を視野に入れて生きる個人にとっては、ときに自国こそが、もっとも自分を閉じ込め、周囲と隔絶された空間のように感じられるのです。
戦前には、少なくとも個人は国家や家族による倦怠から逃れる余地がありました。世界全体が、彼の憧れと探究に開かれていたのです。けれど今では、世界はひとつの監獄となり、人生は絶え間ない独房拘禁となりました。特に、左右両翼の独裁が登場して以来、それは一層顕著です。
フリードリヒ・ニーチェは国家を「冷たい怪物」と呼びました。もし彼が現代の独裁という醜悪な獣の姿を見たなら、それを何と呼んだでしょうか。とはいえ、国家というものがかつて個人に大きな自由を与えたことがあったわけではありません。しかし、新たな国家イデオロギーの擁護者たちは、そのわずかな余地すら否定しています。「個人は無である」と彼らは言い放ちます。「重要なのは集合体である」と。新しい神のような存在——国家——の飽くことなき欲望を満たすためには、個人の完全なる服従以外にはあり得ないのです。
皮肉なことに、この新たな教義のもっとも声高な唱道者たちは、イギリスやアメリカの知識人層のなかに多く見出されます。今、彼らは「プロレタリア独裁」という概念に夢中です。もちろん、それはあくまで理論上の話であって、実際には、彼らは自国にあるわずかな自由のほうを今も好んでいます。彼らはロシアを短期間訪れたり、「革命」の販売員として渡ったりもしますが、最終的にはやはり自国のほうが安全で快適だと感じているのです。
こうした善良な英国人やアメリカ人が、地上の楽園となるべき未来国家に住まうのではなく、自国にとどまっている理由は、勇気の欠如だけではないのかもしれません。彼らの無意識の奥底には、おそらくこうした感覚が潜んでいるのでしょう——すなわち、どれほど抑圧され迫害されようとも、個性は人間のあらゆる結びつきにおいてもっとも根源的な現実であり、決して敗北することはなく、長い目で見れば必ず勝利するのだ、という感覚です。
「人間の天才」とは、言い換えれば人格や個性のことです。この力こそが、あらゆる教義の洞窟を突き破り、伝統と慣習の厚い壁を突き崩し、禁忌に挑み、権威を無視し、侮蔑や死刑台を恐れずに突き進んできました——そして最終的には、後の世代によって預言者や殉教者として称えられるのです。この「人間の天才」、つまり内に秘められた不屈の個性がなければ、私たちはいまだに原始の森をさまよっていたことでしょう。
ピョートル・クロポトキンは、この人間の個性という特異な力が、他の個性との協働によって強化されたときに、いかに驚くべき成果をもたらすかを示しました。ダーウィンの「生存競争」理論は、一面的かつ不十分なものでしたが、この偉大なアナキスト科学者・思想家はそれに生物学的・社会学的な補完を与えました。クロポトキンの代表的著作『相互扶助論』において、彼は動物界においても人間社会においても、種の生存と進化に貢献してきたのは、殺し合いや争いではなく、協力だったことを明らかにしました。彼が証明したのは、全能かつ破壊的な国家ではなく、相互扶助と自発的な協同こそが、自由な個人と自由な結社的生活の基礎を築くという事実でした。
ところが現在、個人は独裁の狂信者と、「たくましい個人主義」の狂信者の双方によって、駒のように扱われています。前者は「新たな目的」の名のもとにそれを正当化し、後者にいたっては、新しいふりをすることすらしません。実のところ「たくましい個人主義」は、何も学ばず、何も忘れていないのです。彼らの指導の下では、野獣のような生存競争が依然として続けられています。奇妙なことに、そしてまったく馬鹿げたことに、もはやその必要が完全に失われているにもかかわらず、生存をめぐる争いだけはなお続けられています。むしろ、必要がなくなったがゆえにこそ、なおも争いが維持されているのではないでしょうか。いわゆる過剰生産がその証拠ではありませんか？ 世界的な経済危機そのものが、「たくましい個人主義」の盲目さが自滅をもたらすことを、雄弁に示しているのではないでしょうか？
この狂気じみた争いの特徴のひとつは、生産者が自ら生み出すものとの関係を完全に断ち切られていることです。平均的な労働者は、自分が従事している産業に対して内面的なつながりを持っておらず、自らが機械的に組み込まれている生産プロセスに対してもまったく無関係です。彼は機械の歯車と同じように、いつでも取り替え可能な、人格を剥奪された人間のひとりでしかありません。
知的労働者もまた、自分では自由意志で動いていると錯覚しているだけで、状況はさして変わりません。手を使って働く労働者と同じように、知的労働者にも職業選択や自己決定の余地はほとんどありません。彼の職業を決定するのは、たいていの場合、物質的な利害や、社会的地位への欲求です。さらに、家族の伝統に従って、医者、弁護士、教師、技術者などになる傾向もあります。こうした「溝」のなかを進むほうが、努力も個性も要らないからです。その結果として、現在の社会体制のなかでは、ほとんどすべての人が、自分の本来の場を見失っています。大衆は、命をつなぐために、あるいは労働の単調さによって感覚を麻痺させられたまま、ただ黙々と前に進み続けているのです。
このことは、現代の政治制度においてはさらに顕著です。そこには、自由な思考や独立した行動のための空間など存在しません。存在するのは、投票と納税をする操り人形のための席だけです。
国家の利益と個人の利益は、本質的に異なり、そして対立しています。国家と、それを支える政治的・経済的制度は、自らの目的にかなうよう個人を作り替えることによってしか存続できません。国家は、個人に「法と秩序」への服従を教え込み、従順さと服従、政府の知恵と正義への疑いなき信仰を植えつけます。そして何よりも重要なのは、国家が命じるときには、戦争におけるように、忠誠と自己犠牲を完全に差し出すよう教育されることです。国家はその利益を、宗教や神の要求よりも上に置きます。宗教的または良心的な理由による個性の主張を国家が罰するのは、個性は自由なしには存在しえず、自由こそが権威にとって最大の脅威だからです。
個人がこうした巨大な困難に立ち向かう闘いは、非常に困難であり、しばしば生命や身体に危険が及びます。というのも、その個人に向けられる反発の基準は、それが真実か虚偽かではなく、またその思想や行動が妥当か有益かでもないからです。革新者や異端者が迫害されてきたのは、国家という権力や「世論」が、自らの絶対性に疑問を持たれ、その支配力を揺るがされることへの恐怖に突き動かされてきたからなのです。
人間の真の解放——個人としても、集団としても——は、権威から、そしてその正当性への信仰からの脱却にあります。人類の進化とは、まさにその方向への、そしてその目的のための闘争であったのです。発明や機械技術そのものが発展を意味するわけではありません。時速160キロで移動できるようになったことは、文明人であることの証にはなりません。真の文明とは、社会生活のすべての単位である「個人」によって測られるべきです。すなわち、個性がどれほど自由に存在し、成長し、拡大することができるか——外部からの強制的・侵害的な権力によって妨げられることなく。
社会的観点から言えば、文明や文化の基準とは、個人が享受できる自由と経済的機会の度合いにあります。人為的な法律や障壁によって妨げられることのない、社会的・国際的な統一と協力の有無。特権階級の不在、そして自由と人間の尊厳が現実のものとして存在しているかどうか。要するに、それは個人の真の解放がなされているかどうかということです。
絶対君主制が廃されたのは、人々が時を経て、絶対的な権力が悪であり、破壊的なものであると悟ったからです。しかし、同じことはすべての権力にあてはまります。それが特権の力であれ、金銭の力、宗教者の力、政治家の力、あるいは「民主主義」と称されるものの力であれ。個人性に対する影響においては、どのような種類の強制であるかはさほど重要ではありません。それがファシズムのように黒く、ナチズムのように黄色く、ボルシェヴィズムのように見かけ倒しに赤くあろうとも。腐敗と堕落をもたらすのは「権力」であり、それは支配者と被支配者の双方を蝕むのです。そしてその権力が独裁者によって行使されるか、議会やソヴィエトによってであるかは、本質的に違いはありません。独裁者の権力よりも有害なのは「階級」の権力であり、さらに恐るべきものは――「多数派の専制」です。
歴史という長い過程を通じて、人間は、分裂と争いが死を意味し、統一と協力が彼の目的を前進させ、力を増幅し、福祉を向上させることを学んできました。しかし、国家の精神は常に、この重要な教訓の社会的応用に反して作用してきました——ただし、それが国家にとって都合がよく、その特定の利益に資する場合を除いては。国家と、それを支える特権階級がもつ、この反進歩的・反社会的な精神こそが、人間同士の激しい闘争を引き起こしてきた要因です。
しかし今日では、個人、そしてますます多くの個人の集団が、既成の秩序の表層の下にあるものを見抜き始めています。もはや彼らは、国家という理念のきらびやかな虚飾や、「たくましい個人主義」とされる「祝福」に、かつてほど盲目ではありません。人間は今、自由だけが可能にする、より広範な人間関係の地平を求め始めているのです。
なぜなら、真の自由とは、「憲法」や「法的権利」あるいは「法律」といった紙切れのことではないからです。それは「国家」という非現実的なものから導き出された抽象でもありません。そしてそれは、「何かからの自由」という否定的なものでもありません。なぜなら、その種の自由の下では、飢えて死ぬことすらありうるからです。真の自由、実在する自由とは、肯定的なものです。「何かへの自由」、「在ること、為すことの自由」、すなわち、実質的で能動的な可能性としての自由です。
このような自由は、与えられるものではありません。それは人間、すべての人間に本来的に備わった自然の権利です。政府や法律によって与えられるものではなく、付与されうるものでもありません。その必要性、そしてそれを求める渇望は、個人の内部に本質的に存在しています。あらゆる強制への不服従とは、その自由の本能的な表現にほかなりません。反抗や革命とは、その自由を獲得しようとする、意識的あるいは半ば無意識の試みなのです。そうした個人的・社会的表現は、突き詰めれば人間の価値の表現であり、それが育まれるためには、共同体が理解しなければなりません——すなわち、社会にとって最大かつ永続的な資産は「単位」――つまり「個人」であるということを。
宗教においても政治においても、人々は抽象的観念について語りながら、それがあたかも現実であるかのように信じています。しかしいざ具体的な現実に直面すると、多くの人はそこに生きた接触を見いだせなくなるようです。おそらくそれは、現実というものがあまりに即物的で、冷ややかで、人の魂を奮い立たせるには平凡すぎるからでしょう。人間の心を熱くさせるものは、常に日常の枠を超えた何か、非凡な何かなのです。言い換えれば、「理想」こそが、人々の想像力と心を燃え上がらせる火花なのです。何らかの理想があってはじめて、人間は惰性と単調さに満ちた日々の生活から目を覚まし、みずからを惨めな奴隷の状態から、英雄的な存在へと変えていくことができるのです。
ここで必ず現れるのが、カール・マルクス本人以上にマルクス主義的な、マルクス主義者の異議申し立てです。彼らにとって人間とは、「経済的決定論」という名の形而上学的な全能存在、あるいはもっと俗に言えば「階級闘争」の手の中で操られる単なる操り人形にすぎません。彼らの世界観においては、個人あるいは集団の意志、人間の精神生活や思考の方向性などは、ほとんど意味を持ちません。そしてそれらは、人間の歴史に対する彼らの理解に、まったく影響を与えていないのです。
人類の社会的成長と発展において、経済的要因が重要であることを、知性ある学徒で否定する者はいないでしょう。しかし、個人の想像力や願望によって抱かれた「理念」というものが果たしてきた重要な役割に目をつぶり続けるのは、偏狭で意図的な独断主義だけです。
人間の経験において、ある要因を別の要因と天秤にかけて比較しようとするのは、空しくも無益な試みです。個人や社会の複雑な行動のなかにおいて、決定的な力をもつ「唯一の要因」など特定できるはずもありません。私たちは人間の心理についてあまりにも知らなさすぎるのです。そしておそらく、どの要因が人間の行動を左右しているかを、正確に測定できる日は永遠に来ないでしょう。にもかかわらず、そうした限定的な要因に社会的意味を与えてドグマと化すことは、偏狭さにほかなりません。もっとも、それが一種の役割を果たすことはあるかもしれません。なぜなら、そうした試み自体が、人間の意志の持続を示し、そしてマルクス主義者の主張を反証するからです。
幸いなことに、マルクス主義者のなかにも、マルクス教義がすべてうまくいっているわけではないと気づき始めている者がいます。結局のところ、マルクスも一人の人間——あまりにも人間的な人間——であり、決して絶対無謬ではありません。ロシアにおける経済決定論の現実的運用は、より知的なマルクス主義者たちの思考を覚醒させつつあります。このことは、いくつかのヨーロッパ諸国の社会主義や共産主義の陣営の中で、マルクス主義的価値の再評価が進んでいることに現れています。彼らはゆっくりと、自分たちの理論が「人間的要素」、すなわちある社会主義紙の表現を借りれば「人間そのもの（den Menschen）」を見落としていたことに気づき始めているのです。確かに経済的要因は重要です。しかし、それだけでは不十分です。人類を再生させるためには、理想という霊感と活力の源泉が必要なのです。
私がそこに見る理想こそ、アナーキズムです。もちろん、国家や権威を崇拝する人々によって流布されているような、アナーキズムの大衆的な誤解のかたちではありません。私が言うのは、解放された個人のエネルギーと、その自由な結びつきに基づいた、新しい社会秩序の哲学です。
数ある社会理論の中で、アナーキズムだけが一貫して主張してきたのは、社会は人間のために存在するのであって、人間が社会のためにあるのではない、ということです。社会の唯一正当な目的は、個人の必要を満たし、その願望を前進させることにあります。社会がその存在を正当化できるのは、この目的を果たすときに限られます。そしてそのときこそ、社会は真に進歩と文化の助けとなるのです。
権力を奪い合う政治家たちや政党は、私を「時代錯誤の人物」として一笑に付すでしょう。私はその非難を喜んで受け入れます。なぜなら彼らの熱狂には持続力がなく、その「ホサナ（賛美の叫び）」はつかの間のものにすぎないと確信しているからです。
あらゆる権威と権力から解放されたいという人間の希求は、彼らのひび割れた歌声では決して鎮められることはありません。あらゆる束縛から自由を求める人間の探求は永遠のものです。それは進み続けねばならず、そして進み続けるでしょう。
エマ・ゴールドマン（1869–1940）
リトアニア生まれのユダヤ系アメリカ人アナーキスト。「アメリカで最も危険な女性」とFBI初代長官J・エドガー・フーヴァーに評された急進思想家。労働運動、フェミニズム、表現の自由、反戦、自由恋愛、避妊の擁護など多岐にわたる闘争を展開した。ロシア革命を支持したが、その後ソ連の権威主義に失望し、公然と批判した。ゴールドマンの思想は徹底した個人主義アナーキズムに基づき、個の自由と尊厳を守るために体制と絶えず対決した。その生涯と思想は、単なる反体制運動ではなく、「人間そのもの」への信頼と解放の希求として記憶されている。